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¿Está preocupado el teatro por la condición humana en este siglo XXI?

Desde el año 1961, gracias a la iniciativa tomada por el Instituto Internacional del Teatro (ITI) de la UNESCO, todos los 27 de marzo se celebra el Día Mundial del Teatro, una jornada que busca poner en relieve la importancia del arte escénico para la cultura de los pueblos.

La celebración incluye presentaciones, montajes, festivales, lecturas dramatizadas y muchos espectáculos diversos protagonizados por dramaturgos, directores, actores, actrices, productores y muchos espectadores que apoyan y siguen a artistas, tando locales como internacionales.

La primera vez que se celebró el Día Mundial del Teatro fue en el año de 1962, cuando el poeta, dramaturgo y cineasta francés Jean Cocteau tuvo la oportunidad de pronunciar el famoso Mensaje Internacional del Día Mundial del Teatro. Desde estonces, todos los años la ITI UNESCO designa un artista honorario de la escena mundial para dar un mensaje a todos los artistas del teatro mundial.

Aquí te dejamos el mensaje del Día Mundial del Teatro 2025, firmado por Theodoros Terzopoulos, director escénico griego, destacado artista que es reconocido por sus montajes innovadores y de radicales propuestas.

Terzopoulos nació en 1947 en Makrygialos, Pieria, Grecia. Estudió en la Escuela de Drama de Kostis Michailidis en Atenas, así como en el Berliner Ensemble en Berlín Oriental. Fue fundador de la Compañía de Teatro Attis en 1985, con la que ha ganado reconocimiento internacional gracias a sus producciones de tragedias griegas antiguas y obras modernas.

Mensaje de Theodoros Terzopoulos

"¿Puede el teatro escuchar la llamada de SOS que nuestros tiempos están enviando, en un mundo de ciudadanos empobrecidos, encerrados en células de realidad virtual, atrincherados en su sofocante privacidad? ¿En un mundo de existencias robotizadas dentro de un sistema totalitario de control y represión a través del espectro de la vida?

¿Está preocupado el teatro por la destrucción ecológica, el calentamiento global, la pérdida masiva de biodiversidad, la contaminación de los océanos, el derretimiento de los casquetes de hielo, el aumento de los incendios forestales y los eventos ¿Puede el teatro convertirse en una parte activa del ecosistema? El teatro ha estado observando el impacto humano en el planeta durante muchos años, pero está encontrando difícil tratar con este problema.

¿Está preocupado el teatro por la condición humana tal como se está moldeando en el siglo XXI, donde el ciudadano es manipulado por intereses políticos y económicos, redes mediáticas y empresas que forman opinión? ¿Dónde las redes sociales, por mucho que lo faciliten, son la gran coartada para la comunicación, porque proporcionan la necesaria distancia segura del Otro? Un sentido dominante de miedo al Otro, el diferente, el Extraño, domina nuestros pensamientos y acciones.

¿Puede el teatro funcionar como taller para la convivencia de diferencias sin tener en cuenta el trauma sangrado?

El trauma sangrado nos invita a reconstruir el Mito. Y en palabras de Heiner Müller 'Myth es un agregado, una máquina a la que siempre se pueden conectar máquinas nuevas y diferentes. Transporta la energía hasta que la creciente velocidad haga explotar el campo cultural' y yo añadiría el campo de la barbarie.

¿Pueden los focos del teatro arrojar luz sobre los traumas sociales y dejar de arrojar luz engañosamente sobre sí mismo?

Preguntas que no permiten respuestas definitivas, porque el teatro existe y perdura gracias a preguntas sin respuesta.

Preguntas provocadas por Dioniso, pasando por su lugar de nacimiento, la orquesta del antiguo teatro, y continuando su silencioso viaje de refugiados a través de paisajes de guerra, hoy, en el Día Mundial del Teatro.

Miremos a los ojos de Dioniso, el dios extático del teatro y el mito que une el pasado, el presente y el futuro, el hijo de dos nacimientos, por Zeus y Semele, expresador de identidades fluidas, hembra y macho, enojado y amable, divino y animal, al borde entre locura y razón, orden y caos, un acróbata en la frontera entre la vida y la muerte. Dioniso plantea una pregunta ontológica fundamental "¿de qué se trata todo esto? una pregunta que lleva al creador hacia una investigación cada vez más profunda sobre la raíz del mito y las múltiples dimensiones del enigma humano.

Necesitamos nuevas formas narrativas dirigidas a cultivar la memoria y dar forma a una nueva responsabilidad moral y política que surja de la dictadura multiforme de la actual Edad Media."

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